Когда появился праздник ивана купала. Купала когда празднуется? Хороводы и танцы

Многие народы делили год на две половины - светлую и темную, теплую и холодную, летнюю и зимнюю. Дни летнего и зимнего солнцестояния были точками календарного отсчета и у славян. Зимние празднества, когда чествовали возрождающееся солнце, со временем преобразовались в , и . Летний языческий праздник после установления православного календаря стал Ивановым днем или днем Ивана Купалы. Отмечался он 24 июня по старому стилю, а по новому стилю приходится на 7 июля - в Рождество Иоанна Крестителя.

Значение слова «Купала» доподлинно неизвестно. По одной из версий, оно восходит к индоевропейскому корню «-кuр-» , обозначающему «кипеть, вскипать, страстно желать». Так, это слово может иметь несколько значений: костер, водоем и даже место, где собираются для празднования. Трактовки понятия Купалы связаны с огнем, символом жаркого летнего солнца, и водой, влагой, дарующей жизнь. Огонь и вода остаются главными атрибутами праздника Ивана Купалы и по сей день.

В ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу, то есть с 6 на 7 июля, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других - заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной. Разжигали высокие костры, через которые прыгали, чтобы очиститься купальским огнем.

Сохранилось множество купальских . Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других - долгую жизнь.

Старинные песни рассказывают историю «веночного» обряда - славянский вариант истории Ромео и Джульетты. Купала и Кострома были братом и сестрой, разлученными в детстве. Однажды взрослая Кострома гуляла по берегу реки. Ветер сорвал с ее головы венок. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених - это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в (мавку), а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюбленных в цветок купалу-да-мавку. Христиане назвали его иваном-да-марьей.

Иван-да-марью принято собрать как раз в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. По легенде, именно в эту ночь раз в году цветет папоротник. Наши предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» .

В некоторых регионах Центральной России Иванов день не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие . Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекавший народ непристойными шутками.

Этнографы считают, что восточнославянские купальские обряды лучше всего сохранились среди белорусов и украинцев, у русских же - в меньшей степени. Но если вам захочется почувствовать атмосферу древнего праздника молодости, любви и цветения, езжайте в эту ночь на природу. Умоетесь в росе, нарвете целебных трав и ягод, посоревнуетесь в прыжках через костер и встретите рассвет: говорят, в купальское утро «солнышко играет».

Середина лета, и, хотя погода радует не везде, но тем не менее в свой срок наступает ночь Ивана Купалы , с которой на Руси традиционно связано много примет, обрядов, преданий и гаданий.

Когда отмечается ночь Ивана Купалы

Иван Купала - это народное имя одного из самых почитаемых в христианстве святых - Иоанна Крестителя (Предтечи) , рождество которого отмечается 24 июня. Церкви, живущие по григорианскому и совпадающему с ним новоюлианскому календарям, уже отметили этот праздник, который также называют Иванов день .

Русская православная церковь и другие церкви, придерживающиеся юлианского календаря, отмечают Рождество Иоанна Предтечи 7 июля . Ну, а вечер 6 июля - это канун праздника. Так что ночь Ивана Купалы, или купальская ночь, - это ночь с 6 на 7 июля .

Почему Рождество Иоанна Крестителя связано с купанием

Пророк Иоанн Креститель был одним из предшественников (предтеча) Иисуса Христа. Иоанн крестил Иисуса в водах реки Иордан, а в переводе с греческого «креститель» означает - тот, кто купает, погружает в воду. Поэтому праздник Рождество Иоанна Крестителя, он же Иван Купала, связан с водой, купанием, омовением и очищением.

Иван Купала и летнее солнцестояние

Хотя праздник Ивана Купалы является христианским, на самом деле он гораздо древнее и связан с земледельческим календарем древних славян. В древние времена праздник приходился точно на летнее солнцестояние . Поэтому обрядовая часть праздника связана с различными летними традициями, важнейшими из которых являются купание в открытых водоемах, а также разжигание ритуальных костров.

Традиции купальской ночи

В народной традиции ночь накануне Ивана Купалы (купальская ночь) имеет очень важное значение. Это время сбора целебных трав, поиска заветного цветка папоротника, ритуальных костров и, конечно, массовых купаний.

Считается, что первое купание в открытом водоеме стоит совершить в одиночестве вечером 6 июля до захода солнца, а уж потом ночью участвовать в массовых «заплывах».

Купания в это время у славянских народов считались очень полезными и даже обязательными. Согласно народным поверьям, в ночь накануне Ивана Купалы русалки, водяные и другая водная нечисть крепко засыпают на дне водоемов и не могут побеспокоить купальщиков. Вода в это время считалась чистой и целебной, обладающей лечебными и магическими свойствами.

В ночь на Ивана Купалу девушки выбирали себе «суженого», с которым вместе прыгали через костер, купались, менялись венками, вместе искали цветок папоротника и вообще вели себя достаточно свободно. В славянской традиции незамужней девушке позволялось много вольностей, которые были недопустимы после брака.

Купаться можно было только до Ильина дня (2 августа), после чего вода, по поверью, становилась холодной, нечистой и даже опасной для здоровья.

Купальский костер

Ближе к закату накануне Ивана Купалы молодежь обычно разжигала у водоемов специальные костры-купальцы, ведь в купальскую ночь две стихии - огонь и вода - тесно дружат.

Костер - один из важнейших символов купальской ночи, связанный с очищением и обновлением. Прыжки через огонь символизируют очищение, поэтому по традиции в купальскую ночь все женщины села должны были прыгать через костер, иначе их могли счесть нечистыми и даже ведьмами и наказать.

«Женихи» и «невесты», обручившиеся в купальскую ночь, прыгали через костер вместе, взявшись за руки. Считалось, что такая совместная забава ведет к реальному браку - главное, не разомкнуть рук при прыжке.

В ночь накануне Ивана Купалы в селах были распространены довольно нескромные забавы, в том числе купания нагишом и различные не вполне приличные игры. Со времен Средневековья церковь боролась с этими традициями, жестоко наказывая ослушников. Но традиция достаточно бурно отмечать ночь накануне Ивана Купалы сохранилась до сих пор.

Гадания накануне Ивана Купалы

Все гадания в это время так или иначе связаны с водой. На Руси в купальскую ночь в основном гадали девушки, загадывая на суженого или на будущую жизнь.

Для гадания традиционно использовали венки, которые девушки как бы невзначай роняли с головы в воду. Уплыл венок - скоро жених посватается; закружился на месте или расплелся - пока замужество не светит; утонул - быть беде: либо кто-то умрет, либо жених бросит.

Можно было бросить в воду камушек или монетку и считать круги на воде: четное - все будет хорошо, нечетное - удачи не видать.

Считалось, что девушка или пара, которая найдет ночью цветок папоротника, будет счастливой и богатой. Беда только, что папоротник не цветет, так что это гадание носило скорее ритуальный характер.

Кроме того, в ночь накануне Ивана Купалы в ходу были обычные девичьи гадания, традиционные для других гадательных периодов - перед или .

7 Июля - один из самых любимых народных праздников - День Ивана Купалы. Этот древний праздник окутан мифами, обрядами и поверьями. Его история уходит в языческие времена, когда люди поклонялись сразу нескольким божествам. С приходом христианства праздник приобрел новое значение, но до сих пор в нем продолжают просматриваться славянские обычаи и традиции. Что же это за праздник и почему он остается важным на протяжении веков?

Купало - древний языческий праздник

Древние славяне видели Бога в природе, и одним из главных божеством для них был Бог Солнца. Неудивительно, что почитать Бога Солнца было заведено в день летнего солнцестояния, который приходился на 24 июня по старому стилю. По языческим поверьям в этот день вода вступала в союз с огнем, поэтому многие праздничные обряды тесно связаны с этими двумя стихиями.

Один из главных обычаев праздника Купало - танцы вокруг ритуального костра. Самые отчаянные прыгали через огонь, желая себе счастья и здоровья на весь год. Веря в чудесную силу огня, славяне приводили к нему животных и бросали в пламя одежду больных детей. В самую короткую ночь в году нельзя было ложиться спать - древние люди верили, что на землю спускалась нечистая сила, поэтому и спасались от нее вблизи костра.

Накануне дня летнего солнцестояния девушки плели венки из особых трав, вставляли в них горящую свечку и опускали в реку. Считалось, что самой счастливой в замужестве будет та девушка, чей веночек дольше всех продержится на воде. Рано утром крестьяне выходили босиком на улицу и ходили по росе, умывались ею и собирали для того, чтобы дать больным и немощным, считалось, что в праздник Солнца роса обладает исцеляющей силой.

Знахари во все времена ждали этот день, чтобы отправиться за целебными травами - они верили, что лекарственные растения, собранные в праздник Купало, наделены особыми свойствами. Ими не только лечили от телесных болезней, но и использовали для изгнания злых духов и снятия колдовских чар.

Еще одно известное поверье гласит, что в ночь на Ивана Купалу расцветает папоротник. Смельчаки отправлялись на поиски красивого цветка, веря, что те, кому доведется увидеть огненно-красное соцветие, получат дар видения кладов. Также, глядя на цветение, можно было загадать любое желание, которое обязательно должно было сбыться.

Как день Ивана Купала стал христианским праздником

Известно, что христианская церковь негативно относилась ко всему, что было связано с язычеством, и пыталась искоренить древние славянские праздники. Однако у христиан были свои методы борьбы с языческими традициями - они просто подстраивали под них свои события, тем самым оставляя народу возможность веселиться в привычные дни, но уже по другому поводу. Именно так и произошло с солнечным праздником Купало - вместо него церковь ввела празднование Рождества пророка Иоанна Предтечи, известного, как Иоанн Креститель. Так постепенно родилось новое народное название летнему празднику - День Ивана Купалы. Отчасти название связано с тем, что Иоанн крестил Иисуса в Иордане, то есть купал его в воде.

Однако церковный праздник не смог полностью искоренить народные традиции. Люди в день летнего солнцестояния продолжали поклоняться силам природы и просить у нее хороший урожай. Христиане не забывали обряды далеких предков и переняли у язычников многие обычаи, связанные с водой и огнем. После перехода на новый календарь праздник стали отмечать не в самую короткую ночь, а 7 июля, таким образом, он перестал символизировать самый длинный солнечный день.

Следует знать, что христианская церковь никак не связывает древний славянский праздник с рождеством Иоанна Крестителя и не одобряет разведения костров и обливания водой. 7 июля в церковном календаре - День рождения Иоанна Предтечи - второго по значимости святого после Богородицы.

История Иоанна Предтечи

Иоанн Предтеча был поздним и долгожданным сыном священника и праведницы Елисаветы, связанной родственными узами с семьей Иисуса Христа. На долю Иоанна выпало много испытаний - еще младенцем ему чудом удалось спастись от массового убийства в Вифлееме, а детство и юность святой провел в Иудейской пустыне. До 30 лет юноша жил отшельником в пещере и соблюдал строгий пост, так он готовился к той ответственной миссии, которая была уготовлена ему Господом.

Согласно библейским писаниям, Иоанн, повинуясь воле Господа, явился на берег Иордана и крестил людей, подготавливая их к крещению Святым духом. В один из дней ему было суждено крестить Иисуса Христа и стать свидетелем явления на землю Святого Духа и Господа Бога. Сразу после этого пророка заключили в темницу, где он и закончил свою короткую жизнь мученической смертью.

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.

Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.

Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.

Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием

посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.

Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.

Полюбившийся многим летний народный праздник Ивана Купала появился ещё в дохристианские времена. Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Праздник Купала наши предки отмечали по старому стилю 24 июня (по новому 7 июля). Посвящен он летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой. По времени проведения Купала совпадает с Рождеством Иоанна Предтечи – крупным христианским праздником.

Ивана Купала имеет и другие названия:

• Иванов день;
• Купала;
• Ярило;
• Ярилин день;
• Иван-травник;
• Праздник летнего солнцеворота и др.

Название Ивана Купала – славянский вариант имени Иоанн Креститель. Дохристианское название праздника неизвестно. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи. Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём.

Ивана Купала: традиции и обычаи

Верующие люди в этот день молятся Иоанну Предтече за детей. Также молитвы, обращенные к святому, помогают избавиться от головной боли.

Отмечать праздник начинают с 6 июля. Этот день в народном календаре называется Аграфена Купальница. Наши предки топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и др. лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.). Парни днем ходили на речку и набирали в ведра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

6 июля до захода солнца обязательной традицией считалось искупаться. На севере купались в банях, на юге – в реках и озёрах.

В ночь на Ивана Купала (с 6 по 7 июля) проводили различные обряды, связанные с травами, водой и огнём. Большая часть из них происходила ночью.

Купальский костёр

Ближе к закату на берегах водоёмов или на возвышенностях разжигали костры. Иногда огонь добывали трением дерева об дерево. Молодежь приносила со всего села большое количество хвороста, который складывали в высокую пирамиду. В центре пирамиды устанавливали шест, а на него насаживали смоляную бочку, колесо и череп коровы или лошади. Костры разжигали поздним вечером, огонь горел до самого утра. В некоторых селениях огонь из костра несли в жилище, от него разжигали новый огонь в очаге. К костру должны были выйти все женщины, проживающие поблизости. Тех, кто не вышел, подозревали в ведьмарстве.

Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, прыгали через огонь. Кто выше все прыгнет, тому быть счастливым. Верили, что прыжки через купальский костёр помогут очиститься от порчи и сглаза, а также защитят от нападения русалок. Девушек, которые не прыгнули через огонь, называли ведьмами. За это их могли облить водой или отхлестать крапивой. В Киевской губернии молодым женщинам, потерявшим девственность до свадьбы, запрещалось прыгать через костер. Считалось, что они своим прыжком оскверняют пламя.

Было принято выбирать «суженого» и, взявшись с ним за руки, прыгать через костёр. Если во время прыжка руки останутся вместе, то свадьба не за горами. Хорошей приметой считали, если вслед паре полетят искры от костра.

В некоторых местах помимо костров жгли колёса или смоляные бочки – символы солнцеворота. Их скатывали с горы или носили на шестах.

Девушки дарили понравившимся парням свой венок, который считался символом девичества.

Купание на Ивана Купала

Обязательным обычаем праздника является массовое купание в водоемах. Считалось, что на Ивана Купала из рек выходит вся нечисть, поэтому купаться без опасений можно было до Ильина дня. Вода в этот день наделялась магическими и целебными свойствами. Именно поэтому довольно часто её набирали и использовали для проведения различных ритуалов.

По народным поверьям, в день летнего солнцестояния вода может «дружить» с огнём. В честь этого жгли костры на берегу рек. Девушки гадали по венкам, которые опускали в реку и смотрели, как они плывут. Если венок поплыл, то это предвещало счастье, долгие годы жизни, а незамужним – скорую свадьбу.

Купальский венок

Обязательным атрибутом праздника является купальский венок, который изготавливали из полевых трав и цветов до праздника. Существует два способа изготовления – витьё и плетение. Верили, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Популярными растениями были:

• барвинок, защищающий от сглаза и порчи, отгоняющий злых духов;
• базилик, укрепляющий семейные узы, увеличивающий сексуальность;
• герань, оберегающая от ссор и конфликтов;
• папоротник, защищающий от злых духов;
• роза, привлекающая в жизнь человека любовь;
• ежевика – защитница от ведьм.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали. Его бросали в реку, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, чтобы в дальнейшем использовать для лечения или защиты огородов и полей от града и насекомых.

На закате девушки гадали, опуская в водоем свой венок. Загадывали желание и смотрели, потонет их венок или поплывет. В первом случае загаданному не суждено сбыться, а во втором – сбудется. Чем дальше уплывет венок, тем быстрее осуществится заветная мечта. Таким же образом гадали и на суженого. Чей венок поплывет, та девушка в ближайший год замуж выйдет. Если же венок потонет, то год в девках сидеть. В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Девушки, живущие у р. Волга, перед тем, как опустить венок в воду, развивали (расплетали) его. Иногда венок относили в сени и оставляли его там, чтобы он защищал свою хозяйку от порчи и дурного глаза.

Купальские травы

Важной традиций праздника является собирание целебных трав. Согласно поверью, именно в этот день травы получают от Земли и Солнца большую силу. Одни из них собирают днём, другие ночью. Считается, что лучше, если сбором целебных трав будут заниматься старики и дети – как наиболее чистые (не имеющих месячных, не живущие половой жизнью). При сборе трав чаще всего читали специальные молитвы.

Много купальских преданий связано с папоротником и цветком Иван-да-Марья. В купальских песнях часто фигурируют названия этих растений.

Наши предки верили, что раз в году (в ночь на Ивана Купала) распускается цветок папоротника. Человек, сорвавший его, получит чудесные возможности. Он станет обладать даром ясновидения и предвидения, начнёт понимать язык животных, сможет открывать любые замки и находить закопанные глубоко в земле клады.

Цветок Иван-да-марья символизирует союз огня и воды. По легенде, происхождение этого цветка связано с близнецами (братом и сестрой), полюбившими друг друга и вступившими в запретные сексуальные отношения, за что их и превратили в цветок.

Видео: традиции праздника Ивана Купала